Principles of Ethic

• Do no harm

• Make things better

• Respect others

• Be fair

• Be compassionate

Get Rich and Stay Rich Islamically through Rizq halal & rizq barakah

People work hard to get rich and stay rich. These are seven steps we can take to be a blessedly wealthy Muslim (points taken from speech given by Ustazah Nut Bahiyah):

• Putting your best efforts
• Doa (asking Allah to bestow us with prosperity). This includes to make other form of amal such as performing solat dhuha, solat hajat, reciting surah Yasin and surah al-waqiah (The deeds must be done sincerely for Allah, not for wealth. Any wealth that comes is just the ‘by-product’/rewards that come from Allah)
• Tawakal
• Infak (spend the wealth generated in the course of Allah)
• Pay zakat, sadaqah and other forms of generosity
• Keeping good brotherhood
• Syukr (thankful to Allah)

The Qur'anic Dimension of Wealth Creation

Click the title to see the article

Bersederhana sebagai langkah berjimat

Oleh MOHD. NAHAR MOHD. ARSHAD


BULAN Ramadan yang mulia merupakan bulan di mana umat Islam berpuasa. Berpuasa mengajar kita untuk mengawal nafsu daripada perkara-perkara yang ditegah.

Hakikatnya, banyak perkara dapat kita pelajari daripada hikmah berpuasa.

Antaranya, tarbiah berpuasa seharusnya dapat dimanifestasikan dalam cara kita mengawal perbelanjaan seharian.

Perkara ini pastinya penting, tambahan lagi dalam konteks kenaikan harga barangan yang hangat diperkatakan sekarang. Kemampuan untuk menguruskan perbelanjaan dengan baik sangat bersangkutan dengan gaya kepenggunaan kita. Sikap boros dan berlebih-lebihan boleh menjerumuskan seseorang ke dalam kancah kewangan yang kronik.

Justeru, Islam menganjurkan umatnya agar sentiasa bersederhana dalam setiap perkara. Ini termasuklah dalam soal kita berbelanja.

Berpuasa dilihat dapat mendidik kita agar menjadi lebih terkawal dalam menguruskan perbelanjaan. Namun, ramai yang sering berbelanja berlebih-lebihan dalam bulan puasa terutamanya apabila kita membeli juadah untuk berbuka. Perkara ini tidak seharusnya berlaku kerana corak perbelanjaan seperti ini lebih terdorong oleh nafsu perut yang lapar.

Sebagai panduan bersama, terdapat empat panduan penting yang dapat kita amalkan dalam mengawal corak perbelanjaan kita agar kita mampu bersederhana dalam soal kepenggunaan. Keempat-empat panduan ini merupakan inti pati di sebalik sunah Rasulullah s.a.w. yang berkaitan dengan cara Baginda mengambil makanan.

Yang pertama; Baginda s.a.w biasanya hanya akan makan apabila Baginda mula merasa lapar. Ini perlu kita contohi bukan sahaja dalam soal mengawal diet pemakanan yang baik, malah, dalam berbelanja, kita sepatutnya hanya membeli untuk perkara-perkara yang diperlukan sahaja. Inti patinya ialah, apabila datang keperluan untuk kita membeli sesuatu barangan, barulah kita berbelanja kepada perkara tersebut.

Panduan kedua; kita juga dianjurkan untuk mengambil makan sekadar jumlah yang diperlukan sahaja meskipun kita dihidangkan dengan pelbagai jenis juadah. Anjuran ini jika dihayati membawa maksud, apabila berbelanja, kita seharusnya hanya membeli sekadar keperluan dan kemampuan diri sendiri. Sikap membazir dan berlebih-lebihan perlu dijauhi kerana Allah berfirman: Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu haramkan benda-benda yang baik yang dihalalkan oleh Allah bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas, kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang melampaui batas (Al-Quran, 5:87).

Seterusnya, Baginda s.a.w. juga makan dengan tertib dan mengunyah makanannya dengan baik. Dalam konteks kepenggunaan, anjuran ini mengajar kita agar sentiasa bersyukur dengan apa yang ada dan menggunakan sesuatu barangan itu sebaik-baiknya sehinggalah ia tidak lagi berfungsi.

Panduan terakhir, Baginda Rasulullah s.a.w. juga akan berhenti makan sebelum Baginda merasa kenyang. Amalan ini menunjukkan betapa kita tidak seharusnya terikut-ikut dengan dorongan hawa nafsu dalam soal pemakanan dan ini termasuklah juga dalam soal kepenggunaan. Amalan ini membolehkan seseorang itu betul-betul mengecapi nikmat makanan yang dimakan atau barangan yang digunakan. Ini dapat melahirkan rasa cukup dalam diri seseorang dan menjadikannya hamba yang bersyukur.

Meskipun keempat-empat panduan yang digariskan tadi berkaitan dengan soal pengambilan makanan, namun jelas ia juga dapat dihayati dalam konteks amalan kita berbelanja. Semoga dengan panduan ini, kita akan dapat bersederhana dalam soal berbelanja.

Kesempatan bulan Ramadan ini seharusnya digunakan untuk kita melatih diri untuk bersederhana dalam mengawal perbelanjaan semasa.

From Utusan Malaysia on Oct. 6 2006

Akauntabiliti Menerusi Ihsan

Oleh

Mohd Nahar Mohd Arshad
Universiti Islam Antarabangsa Malaysia


Melihat kepada persaingan global yang semakin sengit, penekanan harus diberikan kepada usaha untuk meningkatkan tahap kecekapan bagi menghasilkan barangan yang berkualiti dan perkhidmatan yang bertaraf dunia. Ini merupakan satu strategi berkesan yang dapat menjadikan sesuatu produk atau jenama itu ampuh untuk bertahan bagi jangka masa panjang. Pengabaian aspek kualiti dan ketidakecekapan pengurusan sumber pola, hanya akan mendatangkan keuntungan dalam jangka pendek, tetapi membawa kerugian yang besar dalam jangka masa panjang.


Dari sudut ekonomi, kecekapan (efficiency) dapat dinilai dalam dua aspek. Pertama, kecekapan agihan sumber, yang bermaksud menggunakan sumber-sumber ekonomi untuk menghasilkan barangan atau perkhidmatan yang paling diperlukan dan dikehendaki oleh sessebuah masyarakat. Di sini, kita menyedari akan akan hakikat sumber-sumber ekonomi yang terhad dan kita berusaha untuk mengelakkan sebarang pembaziran dengan tidak menghasilkan barangan yang tidak diperlukan dan berkualiti rendah.

Kedua, kecekapan dari sudut pengeluaran. Ini dicapai apabila kita berjaya mengeluarkan sesuatu barangan atau perkhidmatan dengan kos terendah yang mungkin. Di sini, penggunaan teknologi yang terbaik serta produktiviti yang tinggi amat diperlukan untuk mencapainya.

Untuk mencapai kedua-duanya, aspek kualiti insan itu sendiri merupakan faktor paling utama kerana manusialah yang dapat menentukan tahap kecekapan, produktiviti dan seterusnya kualiti barangan atau perkhidmatan yang dihasilkan.

Dalam proses penghasilan barangan atau perkhidmatan, aspek kualiti berkait rapat dengan aspek kawalan (supervision) terutamanya dalam pengawalan para pekerja. Ini merupakan sesuatu yang sukar dan mahal tetapi terpaksa dilakukan oleh para majikan bagi memastikan tahap kepatuhan pekerja yang tinggi.

Akibatnya, kos pengeluaran akan meningkat dan barangan atau perkhidmatan yang disediakan terpaksa dijual dengan harga yang tinggi. Ini seterusnya boleh mengurangkan tahap daya saing sesebuah syarikat mahupun sesebuah negara jika dilihat dalam konteks global.

Perkara ini boleh di atasi sekiranya setiap insan itu mempunyai kawalan dalaman diri. Dalam Islam, perkara ini dapatr difahami melalui konsep ihsan.

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a. menyatakan bahawa pada suatu hari, malaikat Jibril datang menyerupai seorang lelaki lalu bertanya kepada Nabi Muhammad saw tentang Islam, iman, ihsan dan hari kiamat. Dan apabila ditanya tentang apakah itu ihsan, Rasulullah saw. menjawab: Engkau beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihat-Nya. Dan jika engkau tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia selalu melihatmu

Penghayatan konsep ihsan ini sangat penting kerana ia berkaittan dengan rasa tanggungjawab dan akauntabiliti.

Justeru, jika elemen ini dapat diterapkan dalam diri setiap insan, nescaya kita tidak lagi memerlukan kamera litar tertutup (CCTV) atau sebarang bentuk pengawasan untuk kita memberikan yang terbaik dalam setiap apa yang dilakukan.

Kesedaran akan wujudnya ‘pengawasan’ Tuhan ini juga akan meningkankan lagi nilai kepercayaan (trust) sesama kita. Dalam konteks pengeluaran, hubungan antara majikan-pekerja akan lebih erat bila mana kepercayaan antara kedua-dua pihak meningkat. Ini seterusnya dapat mengurangkan kos pengeluaran, (apabila kos pengawasan pekerja dapat dikurangkan) tanpa menjejaskan produktiviti atau kualiti kerja kerana, setiap pekerja akan sentiasa memberikan mutu kerja yang terbaik dari diri masing-masing.

Konsep Untung Rugi Perniagaan Dalam Islam

Berniaga merupakan susaru kegiatan ekonomi yang mulia dan sangat digalakkan dalam Islam. Nabi Muhammad SAW pernah bersabda bahawa sembilan per sepuluh rezeki datang dari perniagaan. Melalui kegiatan periagaan, aktiviti ekonomi digerakkan di mana peluang pekerjaan diwujudkan dan sesebuiah tamadun bangsa berkembang maju.

Sejarah Islam membuktikan bahawa kegiatan perniagaan bukan semata-mata bermotifkan untung. Para pedagang Islam yang bertanggungjawab membawa Islam ke nusantara dan juga ke seluruh pelusok dunia datang bersama cahaya Islam.

Islam tidak mungkin mudah untuk diterima sekiranya para pedagang Islam dahulu tidak mempunyai perwatakan dan karisma yang menarik. Justeru, perkara inilah yang penting untuk kita fahami kerana di dalamnya terkandung konsep perniagaan global, mesra pelanggan, halal dan berkualiti serta beretika.

Perkara ini dapat dikupas dengan memahami konsep untung dan rugi dalam perniagaan itu sendiri. Falsafah ekonomi konvensional menyatakan bahawa sesebuah entiti perniagaan bermatlamat untuk memaksimumkan keuntungan. Untung dari segi kewangan dan material di sini merupakan suatu konsep keuntungan yang pincang kerana aspek rohani dan nilai murni sering dipinggirkan.

Islam melihat untung dan rugi dari aspek material dan juga rohani/spiritual. Dari segi material, setiap perniagaan mungkin memperolehi keuntungan atau kerugian. Sebaliknya, dari aspek kerohanian, setiap aktiviti perniagaan akan diberikan ganjaran pahala yang besar jika dijalankan dengan amanah, jujur dan beretika. Namun, jika perniagaan dijalankan dengan melanggar batas-batas agama, hanya dosa yang akan diperolehi.

Lantaran itu, setiap aktiviti perniagaan mempunyai beberapa kemungkinan pulangan dan risiko dari segi material dan juga spiritual. Ringkasnya, seseorang peniaga mungkin mendapat untung dan juga pahala, atau mendapat untung dan dosa, atau mendapat rugi dan pahala, atau mendapat rugi dan dosa dari aktiviti perniagaan yang dijalankannya.

Islam membenarkan pengambilan untung. Pada masa yang sama, untung mestilah dijana melalui aktiviti perniagaan yang sihat dan menjaga batas-batas agama. Dengan ini, seseorang peniaga itu akan mendapat untung dan juga pahala. Ini merupakan suatu kedudukan yang terbaik. Peniaga tersebut bukan sahaja memperolehi kebaikan di dunia menerusi untung perniagaannya, malah aktiviti tersebut memberikannya ganjaran pahala yang besar. Contoh ini dapat dilihat dalam sejarah Rasulullah SAW (sebelum kerasulannya) di mana baginda mendapat untung yang banyak hasil dari perniagaannya di Syam.Baginda juga jujur dan amanah dalam membawa hasil dagangan yang dimiliki oleh Siti Khadijah.

Peniaga yang mengalami kerugian tetapi jujur, amanah dan menjaga batas-batas agama dalam berniaga juga dipandang tinggi dari perspektif Islam. Meskipun rugi dari segi kewangan, namun peniaga ini mendapat ganjaran pahala kerana kebaikan dan kesabarannya.

Sebaliknya, Islam mengutuk peniaga yang hanya mementingkan keuntungan material dan kewangan tetapi mengabaikan batas-batas keagamaan dalam aktiviti perniagaan. Peniaga seperti ini mungkin mendapat untung yang banyak, tetapi aktiviti perniagaan yang dijalankannya hanya mendapat dosa dan kutukan dari Allah. Peniaga seperti ini biasanya ingin untung cepat dengan menipu dalam perniagaan atau terbabit dalam aktiviti perniagaan yang ditegah oleh syarak.

Kemungkinan terakhir ialah seseorang peniaga yang mendapat kerugian dan juga dosa dari perniagaannya. Ini merupakan kedudukan terakhir dan paling malang untuk seseorang peniaga.

Jelas kepada kita bahawa Islam lebih mementingkan keuntungan akhirat (mendapat pahala) berbanding keuntungan dunia yang sementara. Garis panduan dalam muamalat Islam tidak pernah menghalang seseorang peniaga itu dari mencari keuntungan. Pada masa yang sama, garis panduan di dalam Islam membimbing seseorang itu ke arah keredhaan Ilahi.

Di sinilah penegasan terhadap nilai-nilai korporat yang telus, berwibawa, berakhlak dan mematuhi batas-batas keagamaan menjadi keutamaan. Dengan menjaga nilai-nilai ini jugalah seseorang peniaga Islam akan dipandang tinggi. Inilah rahsia bagaimana Islam mudah diterima suatu ketika dahulu apabila ia dibawa oleh para pedagang Islam.

Profit in Business

• There are two types of profits; monetary/material profit and rewards from Allah for doing a business. Rewards from Allah here do not only confine to the promise of His heaven, but it also includes spiritual and moral rewards such as stronger yaqin and taqwa, good relationships/ brotherhood with suppliers/clients, knowledge and experience, increasing contacts, rising customers etc.
• In Islam, a businessman must realize that his business objective is to get blessing and rewards from Allah. Nonetheless, there are many businessmen ended up committing sins.
• Simultaneously, a businessman also wants to make monetary profit. However, this objective also subjects to loss.
• Therefore, a good business is a business that is blessed by Allah and it also generates a good profit to the owner.

Wealth Creation

• Wealth can be divided into spiritual and material wealth.
• In Islam, spiritual wealth will create multiple amount of material wealth.
• Man is the capital for wealth creation. Man’s taqwa is the source of capital for wealth creation (like bank) and man’s intellect is the cause of material wealth creation.
• Riba will not increase wealth but charity will multiply wealth.
• Strenghening brotherhood and love is another source of wealth creation.
• 9/10 of sustenance comes from trade.
• Material wealth is not the objective of life but in fact, blessing from Allah is the main objective.
• Honesty pays handsomely.

Critic to Secular Rationalism

Rationalism is an ideology that considers the exercise of reason as a superior and primary basis for knowledge derivation. Reason and human intellect are assumed to know everything that is good for man himself. Behaviorically, a rational behavior means any behavior that is logically sound. Thus, any act that maximizes gain and minimizes pain is coherent with the idea of rationalism.

In economics, man is assumed to be a rational economic man. As consumer, man tries to maximize his utility while as a producer, man tries to maximize his profit. To achieve both objectives, he must also minimize the costs incurred. Thus, optimal decision is said to be achieved when marginal benefits is equal to marginal costs. This rule of optimization provides a basis to evaluate rational behavior of man using the monetary value. Therefore, rational economic man is homo economicus where the primary objective of consumption/production is to achieve the highest level of economic satisfaction/profit whose only stimulus is ‘the sense of money’

Capitalism weighted the analysis of marginal benefit and marginal cost by valuing the individual interest to be more superior than the social interest. This is parallel with the idea of self-interest advocated by the system. However, this pattern of thinking and priority will not create a harmonious society and will also fail to sustain its economic development. Rationality guided by self-interest with its nervous system sensitive to the touch of money would result in an individualistic, greedy and rivalrous system.

Moreover, the secular idea of rationalism is erroneous because the ideology is uncertain on the ultimate meaning of right and wrong. As far as truth is concerned, the secular judgment relies on the palate of rationality. Clash on what is truth could exist due to conflict of interest between one individual with another individual or between an individual with a society or between a society with another society.

Truth is not an outcome of democratic majority. Nonetheless, a secular society would clarify the confusion on truth based on this principle. Consequently, the approach taken has resulted in confusion in the practice of rationalism because it creates a position where sense is no longer sensible.

Syarat memaksimumkan keuntungan perniagaan

Oleh: MOHD. NAHAR MOHD. ARSHAD

Berniaga merupakan suatu pekerjaan yang mulia. Hampir keseluruhan kegiatan ekonomi digerakkan oleh sektor perniagaan. Maka, tidak hairanlah bila mana Nabi Muhammad s.a.w. pernah bersabda bahawa sembilan per sepuluh rezeki itu datang daripada perniagaan.

Islam memandang tinggi akan kedudukan para peniaga. Para peniaga yang jujur tempatnya ialah di syurga Allah. Ini dinyatakan oleh Nabi s.a.w. dalam sabdanya yang berbunyi: Peniaga yang jujur akan bersama-sama para nabi, siddiqin dan golongan mati syahid (Hadis riwayat Tarmizi dan Hakim).

Dewasa ini, pelbagai isu berkaitan dengan amalan perniagaan yang songsang dan korup seperti pecah amanah, rasuah, penipuan, eksploitasi, penindasan pekerja, pencemaran alam dan sebagainya telah timbul berikutan sikap dan amalan korporat yang tidak beretika.

Berikutan keadaan yang semakin genting, kesedaran dan penerapan tentang amalan perniagaan beretika yang lebih telus, jujur dan berhemah semakin menjadi trend perniagaan global.

Sebenarnya, amalan perniagaan yang baik akan menghasilkan kestabilan hidup yang harmoni. Ini kerana, para peniaga merupakan mereka yang sentiasa berinteraksi dengan manusia lain seperti para pembeli; menggembleng keringat usaha para pekerja/buruh; dan para peniaga turut berinteraksi dengan alam kerana mereka menggunakan bahan mentah dari hasil alam. Dengan modal yang ada, semua ini disatukan dalam proses pengeluaran bagi mendapatkan keuntungan.

Amalan perniagaan dalam sistem ekonomi konvensional meletakkan objektif memaksimumkan keuntungan dan meminimumkan kos sebagai matlamat utama sesebuah entiti perniagaan. Objektif material ini kerap kali dilihat kontra de-ngan kedudukan dan keutamaan sistem nilai.

Untuk memaksimumkan untung, keupayaan bagi menjana perolehan yang tinggi dan meminimumkan kos adalah dua perkara asas yang mesti dititikberatkan. Ini biasanya dicapai dengan meletakkan sistem nilai sebagai keutamaan kedua dan tidak kurang juga yang terus mengabaikannya.

Islam, sebaliknya telah meletakkan panduan yang jelas dalam menjawab persoalan ini. Islam membenarkan pengambilan untung dan objektif untuk memaksimumkan keuntungan hanya dibenarkan setelah beberapa perkara asas dipenuhi.

Dalam erti kata lain, konteks memaksimumkan keuntungan hanya dibenarkan setelah beberapa perkara dipertimbang dan dilaksanakan.

Perkara yang pertama, Islam melihat perniagaan sebagai suatu bentuk ibadah di mana ia dilaksanakan untuk mendapat keredaan Ilahi. Sehubungan itu, segala bentuk perniagaan yang bercanggah dengan hukum syarak adalah salah di sisi Islam dan tidak boleh dijalankan.

Ini juga mencakupi amalan perniagaan yang baik di mana dalam usaha mencapai keredaan Allah, amalan perniagaan yang tidak sihat seperti menipu, rasuah, riba, menyorok barang dan sebagainya mestilah dijauhi. Jelas bahawa bentuk perniagaan dan amalan perniagaan yang selaras dengan kehendak ajaran Islam mesti dititikberatkan.

Perkara kedua, dalam menjalankan perniagaan, seseorang peniaga perlu menjalankan perniagaannya selaras dengan konsep adil dari kaca mata Islam. Adil bermaksud tidak ada penindasan dan eksploitasi dilakukan ke atas mana-mana pihak. Antara lain, konteks adil di sini melibatkan keadilan dari segi penggunaan sumber ekonomi, penetapan harga, kontrak, penyampaian informasi dan kebenaran kandungan iklan.

Pengabaian prinsip ini jelas dalam masalah rumah terbengkalai di negara kita. Ketidakadilan ke atas para pembeli rumah menuntut perhatian segera pihak berwajib.

Seterusnya, para peniaga mesti mengambil kira kepentingan masyarakat dalam menjalankan perniagaannya. Sikap mementingkan diri sendiri seperti amalan membuang sisa pencemaran ke dalam sungai sebagai langkah mengurangkan kos adalah salah di sisi Islam.

Selain itu, mengenakan caj yang tinggi dalam keadaan masyarakat terdesak dan memerlukan barangan atau perkhidmatan yang ditawarkan, juga merupakan suatu amalan yang tidak bermoral dan membelakangkan kepentingan masyarakat.

Hanya setelah mengambil kira ketiga-tiga perkara di atas, barulah persoalan `memaksimumkan' keuntungan boleh dipertimbangkan. Jelas, amalan perniagaan dalam Islam tidak hanya melihat pada keuntungan material sempit yang hanya menguntungkan sesetengah pihak.

Perniagaan yang mengambil kira prinsip-prinsip di atas akan menghasilkan bukan sahaja nilai tambah material, malah turut menjana nilai tambah spiritual dan moral dalam masyarakat.

16 Mac 2006, Utusan Malaysia

Insentif tingkatkan semangat berkhidmat

Oleh Mohd. Nahar Mohd. Arshad


Pembentangan Bajet 2006 sekali lagi membawa berita gembira buat kakitangan awam. Pemberian elaun dan bonus sedikit sebanyak dapat mengurangkan beban kewangan isi rumah terutamanya bagi yang berpendapatan rendah dan sederhana. Tambahan lagi, `bonus' bekerja lima hari seminggu turut dilihat mampu meningkatkan lagi mutu kehidupan sosial mereka. Ini diharap akan menjadi pembakar semangat dan motivasi kepada kakitangan awam untuk memberikan khidmat yang terbaik.

Sememangnya insentif kewangan sering dilihat sebagai satu faktor penting untuk meningkatkan motivasi kerja. Pemberian insentif kewangan yang bersesuaian amat penting untuk mendorong usaha yang optimum daripada pekerja.

Sekiranya insentif kewangan tidak setimpal diberikan, para pekerja biasanya akan mengambil kesempatan di tempat kerja untuk memenuhi kepentingan diri masing-masing.

Optimum

Pun begitu, kita tidak seharusnya melihat insentif material sebagai satu-satunya faktor untuk mendorong usaha yang optimum daripada diri masing-masing. Dari pandangan Islam, terdapat banyak sebab yang wajar kita renung sebagai insentif untuk kita memberikan usaha yang terbaik.

Selain tidak menafikan insentif material untuk setiap usaha yang kita laksanakan, Islam menekankan aspek insentif spiritual sebagai tunjang utama untuk kita memberikan usaha yang terbaik dalam setiap yang dilakukan. Ini kerana, setiap kerja mestilah dijalankan dengan niat untuk mendapatkan keredaan Ilahi.

Lantaran, untuk setiap usaha yang ikhlas dilakukan, Allah s.w.t. telah menjanjikan ganjaran syurga. Sebaliknya, balasan neraka disediakan untuk mereka yang menyeleweng dalam amanah yang diberikan. Nyata bahawa dalam Islam, setiap kerja baik yang dilakukan dengan niat yang betul akan dikira sebagai satu ibadah yang akan mendapat ganjaran yang besar. Ini wajar disedari dan dijadikan daya dorong dalam diri kita.

Selain itu, dalam al-Quran dan hadis Nabi s.a.w., terdapat banyak galakan yang boleh dijadikan motivasi untuk kita bekerja dan memberikan yang terbaik. Antara hadis yang popular, Nabi Muhammad bersabda yang bermaksud: ``Bekerjalah kamu seolah-olah kamu akan hidup seribu tahun lagi dan beribadatlah kamu seolah-olah esok kamu akan mati.''

Agama Islam tidak pernah melarang umatnya untuk mencari rezeki dan kekayaan di dunia (al-Qasas:77). Ini penting kerana dalam ajarannya, terdapat tuntutan yang memerlukan kita mempunyai kedudukan kewangan yang baik. Antaranya, kita wajib membayar zakat dan menunaikan haji.

Tuntutan nafkah untuk ahli keluarga juga merupakan suatu yang wajib. Yang pasti, semua tuntutan ini me-merlukan usaha yang gigih dan ikhlas dalam kita mencari pendapatan yang bersih dan halal untuk melaksanakan ibadah-ibadah tersebut.

Nyata sekarang bahawa insentif spiritual mampu menjadi pencetus motivasi ulung untuk kita memberikan yang terbaik dalam melaksanakan tugas sebagai warganegara yang bertanggungjawab. Budaya cemerlang merupakan tuntutan Islam.

12 Oktober 2005, Utusan Malaysia

Kepentingan kekayaan material

Oleh Mohd. Nahar Mohd. Arshad


Cabaran masa kini yang melanda umat Islam seluruh dunia menyaksikan bagaimana tiada lagi rasa hormat dan `gerun' sesetengah pihak terhadap Islam dan umatnya.

Salah satu punca utamanya ialah umat Islam lemah dan ketinggalan dari sudut material. Ini mencakupi soal ekonomi, sains dan teknologi serta sosiobudaya.

Ini terbukti apabila tidak ada satu pun negara Islam yang termasuk dalam kelompok negara maju atau kuasa besar ekonomi dunia. Kesemuanya tergolong dalam kumpulan negara membangun. Memburukkan lagi, dalam kategori ini, hampir separuh negara Islam termasuk dalam kategori negara-negara miskin dan terlalu bergantung dengan sumber alam semula jadi sebagai punca ekonomi.

Aspek spiritual adalah asas kekuatan jiwa seseorang. Untuk mengukuhkannya, kita memerlukan kekayaan dan sokongan material.

Lantas, untuk bangkit dan kembali dihormati, perjuangan dari aspek material perlu diberi perhatian. Perkara paling asas ialah setiap umat Islam perlu berusaha memperbaiki diri dan keluarga masing-masing.

Untuk menjadi yang terbaik, setiap individu Islam perlu kaya spiritual dan material. Islam tidak menghalang umatnya mencari kekayaan material. Malah, kita digalakkan berusaha untuk memajukan diri dan keluarga.

Ini kerana, kekayaan material menyediakan jalan dan peluang yang lebih besar untuk kita mencapai kejayaan yang sebenarnya di akhirat. Dengannya kita dapat menunaikan kewajipan agama seperti membayar zakat, menunaikan haji, wakaf dan bersedekah. Kekuatan material juga menjadikan kita lebih dihormati terutamanya dalam dunia materialisme ini.

Pun begitu, Islam mengingatkan kita agar tidak terpengaruh dengan materialisme. Materialisme merupakan fahaman yang meletakkan objektif utama kehidupan adalah untuk mencapai kesenangan dan kejayaan material. Secara langsung, berjaya atau gagalnya seseorang itu dinilai berdasarkan kedudukan materialnya.

Ini merupakan perspektif yang salah kerana pemahaman ini akan disertai dengan keruntuhan moral dan goncangnya sistem nilai sesebuah masyarakat.

Islam menggariskan panduan dalam mengejar kejayaan material. Dalam usaha untuk mencari keuntungan misalnya, nilai dan akhlak Islam perlu dijaga. Soal halal dan haram, kejujuran dan ketelusan, kesopanan dan adab; semuanya telah digariskan dalam Islam. Semua ini akan mengimbangi antara naluri manusia yang cintakan kekayaan dan tuntutan agama yang menekankan aspek kerohanian dan spiritual. Di sini letaknya keindahan agama Islam.

- Mohd. Nahar Mohd. Arshad, ialah Pensyarah, Kulliyyah Ekonomi dan Sains Pengurusan, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia.

11 Nov 2005, Utusan Malaysia

Alam sekitar sebagai amanah besar

Oleh: MOHD NAHAR MOHD ARSHAD

SEJAK Malaysia mencapai kemerdekaan, beberapa transformasi ekonomi telah dilaksanakan demi memastikan pertumbuhan ekonomi yang mapan dapat diteruskan.

Daripada sebuah negara yang berasaskan pertanian, Malaysia kini muncul sebagai sebuah negara perindustrian.

Bagaimanapun, kita harus sedar bahawa tahap kemajuan ekonomi tidak wajar hanya dinilai berdasarkan angka atau peratusan Keluaran Dalam Negara Kasar (KDNK) semata-mata.

Ini kerana, ukuran keharmonian dan kemajuan sesebuah negara tidak hanya terletak pada tahap kemampuan ekonominya menghasilkan barangan dan perkhidmatan.

Hakikatnya, angka KDNK hanya mengukur tahap kemajuan ekonomi dari satu aspek (penghasilan barangan dan perkhidmatan) dan pada masa yang sama, tidak mengambil kira perkara-perkara lain yang boleh merosakkan keharmonian kehidupan dalam sesebuah negara seperti peningkatan pencemaran alam, kenaikan kadar jenayah, keruntuhan sistem nilai dan lain-lain.

Kita maklum bahawa alam sekitar merupakan tempat untuk kita mendapatkan sumber-sumber ekonomi.

Eksploitasi keterlaluan terhadap alam sekitar hanya akan memberikan keuntungan jangka masa pendek kepada sesetengah pihak.

Sebaliknya, kemusnahan yang terjadi akan membawa kesan jangka masa panjang yang mampu mengancam keseimbangan ekosistem dan matlamat pertumbuhan ekonomi yang ada kelangsungan.

Justeru, usaha untuk merencana sesuatu projek pembangunan sewajarnya mengambil kira faktor alam sekitar.

Ajaran Islam sendiri menganjurkan agar manusia sentiasa menjaga hubungannya dengan alam sekitar, selain memelihara hubungan dengan Pencipta dan sesama manusia.

Falsafah Islam meletakkan alam sekitar sebagai satu amanah Tuhan kepada manusia untuk menguruskannya sebaik mungkin.

Alam sekitar juga merupakan suatu tanda buat manusia menyedari kewujudan Pencipta.

Selebihnya, alam sekitar turut menjadi sumber wahana ilmu buat kita, di mana pelbagai cabang ilmu terhasil dari pemerhatian dan pemahaman kita terhadap alam sekitar.

Alam sekitar turut menjadi sumber ekonomi dan sumber untuk kita meneruskan survival kehidupan di dunia ini.

Dalam buku tulisan Jared Diamond berjudul Guns, Germs and Steel: The Fates of Human Societies, beliau menjelaskan kaitan di antara faktor geografi dan alam sekitar dalam pembangunan sesebuah tamadun.

Sebuah lagi bukunya bertajuk Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed menerangkan kaitan antara alam sekitar dan keruntuhan sesebuah negara atau ketamadunan.

Jelas bahawa terdapat hubungan yang rapat antara kemajuan manusia dan keadaan alam sekitar.

Pembangunan yang wujud dari falsafah ekonomi kapitalis nyata sekali membawa banyak kemusnahan dan pencemaran terhadap alam sekitar.

Ini terbukti di mana, hanya setelah kesan buruk akibat dari Revolusi Perindustrian di Eropah (bermula pada kurun ke-19) tercetus, aliran berhubung alam sekitar (environmentalis) semakin memuncak.

Antara natijahnya, wujud cabang kajian ekonomi alam sekitar dalam melihat impak pembangunan ekonomi dan kesannya terhadap alam sekitar.

Falsafah kapitalisme yang meletakkan kepentingan diri sendiri sebagai asasnya percaya bahawa apabila setiap individu berusaha memaksimumkan keuntungan peribadi, masyarakat yang terhasil kemudiannya adalah sebuah masyarakat yang makmur.

Ini tidak semestinya benar. Sebagai contoh, para pengilang yang ingin memaksimumkan keuntungan, akan mengambil jalan mudah dengan membuang sisa perindustrian ke dalam sungai untuk meminimumkan kos pengeluaran.

Akibatnya, sikap mementingkan diri seperti ini akan mengancam kepentingan bersama apabila sungai yang menjadi sumber air teruk tercemar.

Isu seperti kesan rumah hijau dan pemanasan global, pencemaran sumber air dan udara, penggurunan muka bumi dan pembuangan sisa industri termasuk yang terkini, sisa elektronik terus mengancam keselesaan kehidupan kita meskipun pada masa yang sama, taraf kehidupan manusia semakin meningkat.

Kita harus sedar bahawa alam sekitar juga pandai `merajuk' sekiranya kita alpa dari memuliharanya.

Allah s.w.t. berfirman di dalam al-Quran: Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat) - Ar-Rum:41.

Kejadian banjir lumpur, tanah runtuh dan hujan asid adalah antara contoh bagaimana perkara ini boleh berlaku.

Semuanya bermula akibat dari interaksi yang tidak seimbang antara aktiviti manusia yang melampaui tahap kemampuan alam sekitar untuk melengkapkan satu kitar alam yang sempurna di mana, sumber yang telah digunakan atau pencemaran yang terhasil dapat disediakan atau dineutralkan semula.

* MOHD NAHAR MOHD ARSHAD ialah pensyarah di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM)

3 June 2005, Utusan Malaysia

Islamic vs Conventional Economics – Incentives

Basically, incentive is anything that provides a motive for a particular course of action to be taken e.g. What drives people to work?

Incentives can be divided into three broad classes:

o Material/remunerative incentive – This exists when one can expect some form of material rewards in exchange for acting in a certain particular way.

o Moral incentive – This exists when a particular choice of action is regarded as the right thing to do, or admirable, or the failure to act in a certain way is condemned as indecent. A person acting on a moral incentive can expect a sense of self-esteem, and approval or admiration from the community. A person who acts against moral incentives can expect a sense of guilt, condemnation or even ostracism from the community.

o Coercive incentive exists when a person can expect failure to act in certain course of conducts will result in physical force being used against him/her e.g. imprisonment, confiscating property etc.


As far as capitalism is concerned, the economic system rewards people on the basis of their contributions in the economic activities (functional distribution). Here, material well-being is the motivating factor for people to work. Furthermore, the enormous freedom that bias towards private ownership in the system stimulates higher desire for material gains and consumerism which then, drive people to work hard to achieve those objectives..

While in socialism, state ownership of all factors of production and equality in the distribution of wealth and income requires proper moral incentive towards desirable behavior by appealing to the people’s responsibility to the society. Many times in the histories of socialism, coercive incentive was used for the communist party to fulfill its agenda.

In Islam, the incentive mechanism among others are driven by these motives:

o Pleasing Allah for the sake of getting His blessings. A person who achieves this level of iman would do anything even if he or she has to scarify his or her life.

o Heaven and hell are the ultimate place of getting rewards and punishments. We are given the freedom of choice to conduct our actions in this world but we must bear the consequences in the hereafter. All of our actions will be evaluated and judged by Allah in the hereafter.

o The people of the paradise are the successful servants of Allah. This manifests the ultimate meaning of falah.

o Good Muslim will always realize that any promising reward in the hereafter by Allah for any good deed is far more greater than any possible material reward in this world

o All good deeds in this world are considered as a form of worshipping if they are done correctly with sincere intention for Allah.

o There are a lot of verses and hadith that encourage Muslim to strive for excellence (al-Mulk:2, Ali-‘Imran:110)

o We must strive for excellence in this life because as Muslims, we are the role model to other mankind.

o Islam never prohibits material pursuit (al-Qasas:77)

o Apart from the material incentives, Muslim will be rewarded accordingly because:

- to give halal supplements (rizk) to one family is wajib as a nafaqah



- Muslim also must work to fulfill the obligations which require health financial position such as performing hajj and paying zakat

- 28:77
"But seek, with the (wealth) which Allah has bestowed on thee, the Home of the Hereafter, nor forget thy portion in this World: but do thou good, as Allah has been good to thee, and seek not (occasions for) mischief in the land: for Allah loves not those who do mischief."

- Abu Musa, may Allah be pleased with him, reported: The Messenger of Allah (may peace be upon him) said: Giving charity is obligatory upon each Muslim. It was asked: What do you say of him who does not find (the means) to do so? He said: Let him do manual work, thus doing benefit to himself and give charity. It was asked: What about one who does not have (the means) to do so? He said: Then let him assist the needy, the aggrieved. It was asked: What do you say of one who cannot even do this? He said: Then he should enjoin what is reputable or what is good. He asked: What if he cannot do that? He (the Holy Prophet) said: He should then abstain from evil, for verily that is charity on his behalf. (Sahih Muslim)

Islamic vs Conventional Economics – Role of State

In any economic system, the role of state or the government is undeniable. However, the degree of state’s role in affecting the economy varies.

In capitalism, government plays very minimal roles in the economy such as maintaining law and order, defense, general health and providing public goods. Government also intervenes in the case of market imperfection or instability. In other words, the decision making process is decentralized. In fact, government intervention is seen as as a form of market distortion in many cases.

On the other hand, state plays the central role in socialism. The central planning unit decides what, how, when and for whom to produce. Here, the decision making process is very centralized

In the Islamic economic system, government is part of the integrated economic system of Islam. These are a lot of verses of Qur’an and hadith that emphasize on the importance of leader (state) in the Islamic system.
Allah says in al-Qur’an:

"O you who believe! Obey God and obey the Messenger and those from among you who are in charge of your affairs; and if you differ over any matter, refer it to God and the Messenger, if you do believe in God and the last day." (4:59)

As far as the economy is concerned, Islam prefers market as a mechanism to allocate resources and to distribute wealth. However, market alone is insufficient to achieve prosperous and fair level of well being. Therefore, the role of state is crucial to regulate, supergvise and complement the market.

Some of the essential economic functions of the Islamic state are:

o To eradicate poverty by creating conditions for full employment and a sustainable rate of growth

o To ensure stability in the real value of money (inflation controlling)

o To maintain law and order

o To ensure social and economic justice

o To ensure social security

o To foster equitable distribution of income and wealth

o To harmonize international relation

o To safeguard national sovereignty

It is also important to note that the decision makings in Islam should be based on shura (consultation). The emphasize is evident from the following verses:

o "(Believers are those) who run their affairs by consultation among themselves." (42:38)

o "And consult them (O Prophet) in matters (of public concern)." (3:159)

o "And let there among you be a group of people who invite to all that is good, who enjoin what is right and forbid what is wrong." (3:104)
Apart from shura, another important institution is known as al-hisbah which fundamentally functions as the body to enjoin good and forbid evil in the system.

Islamic vs Conventional Economics – Addressing Property Ownership

The issue on ownership right is always critical in any economic system. This is because wealth and well-being of the people, in term of material possession depend on how the economic system allocates the resources, rewards the factors of production and redistributes wealth created from the economic activities.

Briefly, we can say that capitalism emphasizes on private property ownership which gives freedom to economic agents to accumulate material wealth with loose intervention from the authority. Interestingly, the system has successfully created list of names of the richest men in the world and at the same time, also faces problem of severe poverty and widening income disparity.

Socialism, on the other side, confiscates the freedom of individual to own property. Basically, the state has full control in term of wealth creation, management and distribution. History has proven how Marx’s advocacy of equal distribution of wealth subtly, had been the cause and catalyst leading to the collapse of the system.

From an Islamic point of view, as far as property ownership is concerned, visions on the matter have been outlined clearly.

1. Fundamentally, absolute ownership exclusively belongs to Allah AWT (Qur’an, 1:2). This means, everything in the universe are all owned by Allah.

2. Man is given the responsibility as trustee to manage this world (Qur’an 33:72). Our possessions are relative and conditional.

3. Because of the responsibilities given, man is accountable for all possessions in this world before Allah, the Almighty in the hereafter (Qur’an 84:7-15).

4. Islam recognizes labor as a legitimate basis of ownership (Qur’an 4:32). At the same time, need also is another legitimate basis of ownership. For example, in the case of poverty.

5. Public and private property ownerships are both allowed by Islam.

Islam promotes the well-being of the people. Well-being here does not simply measured based on material possessions, but it also caters the spiritual and moral aspects. Hence, the Islamic economic system ensures freedom for mankind to progress within a guided parameter which suits the human nature (fitrah). At the same time, Islam also takes care of the welfare of the unfortunate people by many social security schemes in the religion which some are made obligatory (i.e. zakat) and some others are very recommended (i.e. sadaqah).

Islamic vs Conventional Economics - Why different definitions?

In the earlier part of the discussion, we have discussed briefly on the definition of Islamic economics. Apparently, from those definitions, there are some disagreements on basic elements in the definition of economics as given in the standard conventional textbooks.

Basically, economics is defined as a social science that studies how human beings use the limited resources to satisfy his unlimited wants. Disagreement exists when among the Muslim scholars; there are few opinions on the concept of scarcity (limited resources).

On one side, there are those who reject the idea of scarcity, claiming that scarcity is non-existence. They believe that Allah has created resources in abundance as mentioned in al-Qur’an in 4:100, 27:16, 108:1 – just to mention few. On the other side, there are scholars who accept the concept of scarcity and argue that economics as a discipline cannot exist without this concept.

In between of these two opinions, there are scholars who argue that scarcity only exists in term of availability but there is no scarcity in term of existence. To put it differently, there is no absolute scarcity since Allah has provided everything in abundance (existence of resourceful world for mankind to live) and with due proportion (65:3). Scarcity, according to the argument, is a relative concept where one could argue that at certain time and at a certain place, there might be a problem of scarcity of certain resources. However, Allah has equipped mankind with knowledge that would enable him to overcome the problem. Knowledge, therefore, is the key to make the resources available for our utilization.

Apart from disagreements on the concept of scarcity, the idea of unlimited wants is also being reviewed critically by Muslim economists. As a Muslim, do we admit that our wants are unlimited? Is the concept of unlimited want and insatiable desire the same?

I would argue that the two are different. As a Muslim, first, I found that it is hard to accept the idea of unlimited wants. The logic is simple - given the limitations and weaknesses that we have to face in this life, automatically our wants are constrained by many factors. For example, if you like someone and want to marry him or her, there are possibilities that the person my reject you or already married.

Second, if we grouped our wants, we could have groupings such as shelter, food, cloth, transportation, entertainment, safety, recognition, and many more. However, the list could not be that long and at certain stage, we might scratch our head to think of what else do we want. From such groupings, the degree of wants could differ and this is where I would agree that wants are actually insatiable. Desire for more is always there in human nature and this is also mentioned in the meaning of a hadith: “If man had two valleys of gold, he will seek a third” (Bukhari).

For instance, when a person is poor, he might live in a small house. But, when he is richer, he wants a bigger house. In the end, the crux is to have a shelter and due to insatiable wants, degree for a better shelter would always exist in mankind.

As we had discussed earlier, shari’ah limits our freedom. As a Muslim, we must follow the shari’ah. The worships that we perform as a Muslim trained us to curb our desire and to channel it according to the will of God.

Hence, because of these disagreements on the basic elements of economics, Muslim economists have various ways to define Islamic economics

Islamic Economics vs. Conventional Economics

To compare Islamic economics with conventional economics (capitalism and socialism), we would critically evaluate both systems based on several common criteria. These criteria are selected because both systems have their own distinctive features in providing mechanism and solutions to the real-world problems. Hence, with the common criteria of comparison, it is hoped that we could clearly see the difference between Islamic economic system and the conventional economic system.

What are the criteria which we are going to use in our attempt to evaluate the two economic systems?

We found that Islamic economics and the conventional economics are different in term of these six criteria:

1. Definition of economics.
2. Ownership of property.
3. Role of government.
4. Incentive mechanism.
5. Organization of decision making.
6. Activities – consumption, production, distribution and exchange.

Maqasid as-Shari'ah

In developing Islamic economics in the modern context, ijtihad in many times is required. To derive ijtihad, we need clear understanding of the primary sources. Usul al-fiqh provides us the methodology to derive rulings from the sources of shari’ah.

Sometimes, there are no Quranic texts or hadith (nass) addressing certain issues. In this situation, scholars or researchers need maqasid as-shari’ah (the objectives of shari’ah) as a guidance.

Click here for explanations on maqasid as-shari’ah.

Shari'ah, Fiqh and Usul al-Fiqh

From the above discussion on how to build model in Islamic economics, we can see the important role of shari’ah in shaping the Islamic economic system. To understand Islamic worldview and to establish visions on Islamic economics require deep understanding of Islam and its shari’at.

What is shari’ah? Shari’ah means path to the watering place; the clear path to be followed and the path which a believer has to track in order for him to obtain guidance in this world thus giving him true success in the hereafter. Shari’ah also refers to the commands, prohibitions, guidance and principles that Allah has addressed to mankind for them to follow in their conduct in this world. Only by obeying the shari’ah, one can enter the paradise (al-Jathiya, 45:18).

Basically, shari’ah covers the concepts of taufid (oneness of God), akhlaq (ethics and moral conduct) and fiqh (the practical shari’ah laws). Shari’ah makes a believer to be cautious at all time of his conduct in this world. This is because, for all of our actions, there are clear rulings of shari’ah in the form of obligatory, permissible, reprehensible, recommended and forbidden categories of actions.

Thus, in conducting our economic activities, the Islamic economic system is strictly being governed by the shari’ah. This does not mean that the Islamic economic system is lack of flexibility. Shari’ah is imposed upon mankind in order that they would be able to dynamically conduct their activities freely based on the limits and rules of the game which are prepared by the Creator of the Universe who knows best of His creations. The analogy could be seen in a football match where there are rules and regulations to be followed and those rules and regulations are not to restrict the game in a narrow sense but rather to make the game fun, fair and harmonious to everybody.

The first element of shari’ah is the concept of tauhid. One must accept by heart, toungue and body (through actions) that there is no other god but Allah; and Prophet Muhammad SAW is Allah’s Messenger. Without this confession, there is no eternal happiness (falah) for ones. One could be a wealthy person in this world, but if one rejects tauhid, he or she would remain forever in the hell fire (3:10, 3:116-117).

The second component of shari’ah is akhlaq. Akhlaq includes all the ethics and moral behaviors in life such as sincerity, benevolence, honesty, trustworthy and many more. All these are important in our economic activities. Only when the economic agents behave properly and follow the rules of the game, then the system could function smoothly.

Lastly, the third component of the shari’ah is fiqh. Fiqh literally means understanding and technically means the knowledge of practical shari’ah laws which are derived from the supporting evidences which include the primary sources of knowledge and the secondary sources of knowle,dge. Fiqh can be subdivided into muamalat, munakahat, jinayat, and ibadat which are all interconnected and cannot be seen separately in conducting our daily activities.

To derive fiqh, there is a methodology which is known as usul al-fiqh. In a simple word, we can say that usul al-fiqh is the knowledge of the principles and methods leading to the derivation of fiqh. Usull al-fiqh deals with the methods to interpret the Qur’an and hadith as well as the methods to derive ijtihad, qiyas and so on which involve the use of reasoning to derive the fiqh rulings.